Ця книга - перлина старокитайської філософії, легендарний пам'ятник літератури, де сконцентровані основні положення конфуціанського вчення. Російський учений-китаїст П. С. Попов в 1910 р перевів цей текст і супроводив його коментарями.

Конфуцій - стародавній китайський мислитель і філософ. Його вчення справило глибокий вплив на життя Китаю та Східної Азії, ставши основою філософської системи, відомої як конфуціанство. Вже у віці трохи більше 20 років він прославився як перший професійний педагог Піднебесної.

Хоча конфуціанство часто називають релігією, в ньому немає інституту церкви, і для нього не важливі питання теології. Конфуціанська етика не релігійна. Ідеалом конфуціанства є створення гармонійного суспільства за стародавнім зразком, в якому будь-яка особа має свою функцію.

Гармонійне суспільство побудоване на ідеї відданості - лояльності у відносинах між начальником і підлеглим, спрямованої на збереження гармонії і самого цього суспільства. Конфуцій сформулював золоте правило етики: «Не роби людині того, чого не бажаєш собі».

Глава I

В хитрих промовах і під вкрадливо виразі обличчя рідко зустрічається гуманність.

Молодь будинку повинна бути шаноблива до батьків, поза домом - поважна до старших, відрізнятися обережністю, щирістю і правдивістю, обильною любов'ю до всіх і зближуватися з людьми гуманними. Якщо по виконанні цього залишиться вільний час, то присвячувати його слід вченню.

Хто за життя батька вдивлявся в його наміри, а по смерті дивиться на його діяння і протягом трьох років не змінює порядків, заведених батьком, того можна назвати шанобливим.

Не турбуйся про те, що тебе люди не знають, а турбуйся про те, що ти не знаєш людей.

Глава II

Якщо керувати народом за допомогою законів і підтримувати порядок за допомогою покарань, то хоча він і буде намагатися уникати їх, але у нього не буде почуття сорому; якщо ж керувати ним за допомогою чесноти і підтримувати в ньому порядок за допомогою церемоній, то у нього буде відчуття сорому, і він буде виправлятися.

Хто повторить старе і дізнається нове, той може бути керівником для інших. Без постійного повторення можна побоюватися, що старе знання забудеться, і таким чином, не буде грунту (опори) для придбання нових знань.

Хто є благородний муж? Той, який спочатку діє, а потім каже.

Благородний чоловік піклується про загальні, а не про партійні інтереси, а низька людина, навпаки, піклується про партійні, а не про спільні інтереси.

Вчення без роздуми марно, але й роздуми без навчання небезпечно.

Виключне заняття чужими навчаннями може тільки шкодити.

Багато слухати і залишати в стороні сумнівне, а про інше говорити обережно, - тоді буде мало звинувачень; багато спостерігати і залишати в стороні небезпечне, а в іншому діяти обережно, - тоді буде мало приводів до каяття; а якщо через промов буде мало звинувачень, а в діях - мало приводів до каяття, то тут буде і платню.

Що потрібно зробити, щоб народ був підкорений? Якщо піднімати прямих людей і усувати безчесних, то народ буде покірний; якщо ж піднімати безчесних і усувати прямих людей, то він не буде покірний.

Приносити жертви чужим пенатів - це значить вислужуватися. Усвідомлювати борг і не виконувати його - це боягузтво.

Глава III

Служіння Государю з дотриманням всіх правил люди визнають за лестощі.

Глава IV

Благородний чоловік знає борг, а низька людина знає вигоду.

При вигляді гідного людини думай про те, щоб зрівнятися з ним, а при вигляді недостойного - досліджуй самого себе (з побоювання, як би в тебе не було таких же недоліків).

Рідко піддаються помилкам ті, які ведуть себе стримано.

Глава V

Чого я не бажаю, щоб інші робили мені, того я не бажаю робити іншим.

Цзи-лу, почувши щось добре, чого він поки ще не міг привести у виконання, боявся тільки, як би не почути ще чогось нового.

Чому Кун Вень-цзи назвали «освіченим?» Незважаючи на швидкий розум, він любить вчитися і не соромиться звертатися з питаннями до нижчих, тому-то його і назвали освіченим.

Чотири якості благородного чоловіка: скромний за своєю поведінкою, шанобливий до старших, щедрий в їжу народу і справедливий в користуванні його працею.

Янь Пін-чжун вмів поводженні з людьми, зберігаючи до них шанобливість і після тривалого знайомства.

Цзі Вень-цзи тричі подумає, а потім вже виконає. Почувши про це, Філософ сказав: «І двічі досить».

Філософ сказав: «Я не бачив людини, який міг би помічати свої похибки і внутрішньо засуджувати за них себе».

Глава VI

Хіба не можна управляти народом, будучи уважним до самого себе і ліберальним в діяльності? Але бути невибагливим як до самого себе, так і до своєї діяльності - хіба це не буде аж надто невимоглива?

Коли природа бере перевагу над штучністю, то ми маємо грубість, а коли штучність переважає над природою, то ми маємо лицемірство; і тільки пропорційне поєднання природи і штучності дає шляхетного людини.

Глава VII

Філософ сказав: «У мовчанні збагачувати себе знаннями, вчитися з ненаситна жага і просвіщати людей, не знаючи втоми, - яке з цих трьох якостей є в мені?».

Філософ учив чотирьох предметів: письменам, моральності, відданості і щирості.

Глава VIII

Для людини, яка займає високе положення, в правилах поведінки важливі три речі: рухи тіла, вільні від грубості і недбалості; вираз обличчя, близьке до щирості; і тон мови, вільної від вульгарності і невідповідності.

Глава IX

Філософ був вільний від наступних чотирьох предметів: упередженого погляду, впевненості, впертості і егоїзму.

Чи можна не слідувати резонним радам? Так, але в цьому випадку важливо виправлення. Але якщо людина приймає поради, але не виправляється, - з таким я не можу нічого вдіяти.

Почитай за головне відданість і щирість, що не дружити з не подібними собі; помилився - не бійся виправитися.

Глава XI

Лусци хотів перебудувати довгу комору. Мінь-цзи-цзянь сказав: «Залишити б no-старому. Як ви думаєте? Навіщо перебудовувати? ». Конфуцій сказав: «Ця людина не говорить даремно, але якщо скаже що-небудь, то неодмінно потрапить в саму точку».

Глава XII

Управління полягає в тому, щоб невпинно зосереджуватися на ньому і нелицемірно здійснювати його.

Цзи-чжан запитав: «Який повинен бути вчений, якого можна було б назвати істинно славним?». «Кого це ти називаєш істинно славним?» - запитав Конфуцій. Цзи-чжан відповідав: «Того, хто неодмінно користується популярністю як у державі, так і в сім'ї».

«Але це буде відомий, а не істинно славний, - заперечив Конфуцій, - істинно славний володіє природною прямотою і любить правду, вникає в слова і вдивляється в обличчя, піклується про те, щоб поставити себе нижче інших, - такий, без сумніву, було це слово славним як в державі, так і в сім'ї. А відомий - це той, хто набирає вигляду гуманіста, тоді як дії його суперечать цьому і він, не підозрюючи, перебуває в цій помилці. Такий буде відомий як в державі, так і в сім'ї ».

Глава XIII

Якщо хто виправить себе, то яка трудність для нього брати участь в управлінні? Якщо ж хто не в змозі виправити самого себе, то яким чином він буде виправляти інших?

Глава XIV

Люблячий чоловік хіба може не заохочувати до праці того, кого він любить? Відданий хіба може не виясняти свого государя?

Благородний чоловік мало говорить, але багато робить.

У благородного чоловіка є три предмети: людинолюбство без скорботи, знання без омани і хоробрість без страху.

Глава XV

Якщо людина у всякій справі не питає себе «як же бути?», То і я не знаю, як з ним бути (як йому допомогти).

Якщо будеш вимогливий до самого себе і поблажливий до інших, то позбудешся нарікання.

Благородний чоловік шукає причини своїх невдач в собі самому, а підла людина шукає їх в інших.

Коли всі ненавидять або люблять когось, необхідно піддавати це перевірці.

Помилки, які не справляються, - ось справжні помилки!

Я цілі дні проводив без їжі й цілі ночі - без сну, але знайшов, що одні роздуми не приносять користі і що краще вчитися.

Благородний чоловік навряд чи може показати себе в дрібницях, але він в змозі нести велику відповідальність. Незначний ж людина не може нести важливих обов'язків, але може показати себе в малих справах.

Люди, що йдуть різними шляхами, не можуть працювати разом.

Глава XVII

Тільки вище знання і вища дурість перебувають незмінними.

Шість недоліків: живити любов до гуманності і не вчитися - недоліком цього буде дурість (простота); живити любов до знання і не любити вчитися - недоліком цього буде хиткість (безпідставність); живити любов до чіткості і не любити вчитися - недоліком цього буде нанесення шкоди людям; любити прямоту і не любити вчитися - недоліком цього буде гарячність; любити мужність і не любити вчитися - недоліком цього буде обурення; любити твердість і не вчитися - недоліком цього буде божевілля.

Глава XIX

Незначний (підлий) людина неодмінно прикриває свої помилки.

Помилки благородного чоловіка подібні сонячному і місячному затемнень. Люди бачать все його помилки, а коли він виправить їх, вони дивляться на нього з повагою.